El sensemaking o creación de sentido.

"Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central", de Diego Rivera, Wikimedia Commons.

Introducción.

Entendemos "sensemaking" como "creación de sentido". Eso quiere decir dar sentido a la realidad y significado a las cosas materiales e inmateriales que nos afectan a los seres humanos, es decir, encauzar la manera que tenemos de comprender la realidad. El sensemaking, por tanto, trata de darnos una consciencia situacional adecuada a un marco corporativo. Es algo que se ha ido desarrollando en el estudio de organizaciones pero que ha salido de ese contexto hacia el de la política y la civilización humana. Y en esto último está el fallo de esto, ahora lo veremos.

En una organización, en una institución o en una gran empresa, los miembros que la componen tienen un concepto global de la organización y de las funciones que desarrolla. Ahora bien, imaginemos que ocurre algo muy grande que nos obliga, como miembros de esa organización, a cambiar esa ideal general que tenemos sobre nuestra organización y a resignificar todas las cosas que intervienen en su actividad. Pues bien, el sensemaking o creación de sentido consiste en explicar a los miembros de la organización qué ha ocurrido (explicaremos el evento), resignificaremos todo y les diremos qué tienen que hacer a partir de ahora para adaptarse a una nueva situación. Esto se resume en dos conceptos: el relato cosmológico o cosmogónico y la agenda transformadora. El relato explica el evento trascendental y debe ser asimilado por la mayoría de los empleados para que se adapten a un nuevo planteamiento general o agenda, que es transformadora porque a través de ella cambiará, de forma lo menos traumática posible, la actividad de la empresa o institución. En estos procesos siempre hay un número de personas que no se adaptan y acaban despedidas o jubiladas, pero es necesario, porque el evento sobreviene, no es algo que se haya buscado. Hasta aquí todo es fácil de comprender, pero el problema viene cuando el problema no es sobrevenido sino que es creado de manera artificial, o simplemente es un relato, y se hace esto para provocar un cambio a nivel civilizatorio, fuera del marco de la empresa o la institución.

Podemos entender que el Estado es como una gran empresa, pero no es una organización productora sino que crea un marco en el que se desarrollan las organizaciones productoras, pero también es una organización que regula la sociedad y que permite o impide que la cultura, y por ende la civilización, se desarrollen. Si la gran empresa o la institución aisladas ya son extraordinariamente complejas, el Estado tiene un nivel de complejidad inabarcable si este pretende regular el devenir de la cultura y la civilización. La experiencia nos dice que cuanto más totalitaria y autoritaria sea esta pretensión, peores son los resultados; y aunque el sensemaking es un método "suave", se sobrellevó para que eventos grandes e inevitables no destruyeran a la organización, no al revés para crear un evento que lo cambie todo y después pensar en cómo resolver los traumas, antes habiendo desechado a quienes no se adaptaron al cambio artificial. Es una diferencia enorme.

Actualmente se está haciendo esto de crear cambios de comportamiento a partir de relatos para introducir o afianzar mercados, pero es algo que funciona, como mucho a medio plazo, que tiene como finalidad ganar dinero y que está en un plano intermedio entre las corporaciones y la sociedad. Será algo peligroso tanto como afecte a la sociedad. Si no afecta a la sociedad y se mantiene en el contexto comercial, no tiene por qué ser malo. El fin de este tipo de sensemaking es alterar el comportamiento de consumidores o inversores de un determinado mercado.

Bien, ya hemos visto las tres clases de sensemaking y la diferencia que hay entre que el evento trascendental sea sobrevenido o que sea artificial; y el artificial puede ser real o puede ser virtual, puro relato.

Pongamos varios ejemplos. Imaginemos una empresa de los años 90 debe adaptarse a Internet y cambia la actividad de su departamento comercial y de reparto, afectando a cientos de empleados a los que tiene que explicar por qué va a haber cambios en su trabajo y en su vida. En este caso, la irrupción de Internet es para la empresa un evento sobrevenido, algo que viene de fuera y que altera toda su realidad productiva y comercial y que les obliga a cambiar toda la filosofía de empresa (necesitan un nuevo relato). Veamos otro ejemplo: una empresa de automóviles que necesita adaptar su producción y su distribución y venta a la imposición política del automóvil eléctrico. En este caso, el evento trascendental no es sobrevenido sino artificial y sólo afecta a Occidente, lo que ha permitido a China, por muchas razones, hacerse con el mercado de componentes y vehículos eléctricos. Para justificar el segundo caso, el relato trascendental ha sido "el cambio climático y la necesidad de descarbonización". En el primer caso era absolutamente necesario adaptarse a algo nuevo que lo iba a alterar todo y que obligaría a todos a adaptarse, tarde o temprano; en el segundo caso se pretendía conseguir algo con un relato artificial y con imposiciones políticas para conseguir algo y las consecuencias han afectado a la sociedad en su conjunto de manera negativa (sin necesidad). Por supuesto, quienes estaban informados de lo que estaba pasando han ganado dinero, pero a nivel social, político y civilizatorio el resultado ha sido malo.

Otro ejemplo sería la Agenda 2030, que se basa en estos relatos sobre el clima y la desigualdad (relatos ideológicos) y que se denomina a sí misma como transformadora: "Transformar nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible" (texto en castellano de la resolución ONU de 2015). Los resultados han sido discutibles, se ha elevado enormemente el gasto público y la deuda y han crecido todos los movimientos reaccionarios. Es el mayor ejemplo de por qué no se deben aplicar estas técnicas a esa escala, a escala nacional ni mucho menos internacional. Tampoco es algo que apliquen todos los países del mundo, porque no tienen necesidad de hacerlo o porque no les viene bien. No es lo mismo que adaptarse a Internet, a una epidemia o a la caída (real) de un meteorito con el mismo diámetro que Madrid que adaptarse a un "nuevo paradigma"* basado en la ideología de género.

Explicado en líneas generales qué es esto, qué escala debe tener y qué no debe hacerse, vamos a ver qué ocurre con la asimilación de los relatos.

El problema de la asimilación de los relatos.

Ya he explicado que no es buena idea aplicar esto en el ámbito político-social. Sin embargo, mucha de la investigación que se ha hecho sobre esto va dirigida a cambiar la forma de pensar (ver Debra Dervin). El objetivo no es convencer a los empleados de una empresa, para que acepten de buen grado una serie de cambios, sino cambiar la forma de pensar de los ciudadanos para que se comporten de una determinada manera. Esto es algo que se viene intentando con mayor o menor éxito y con mejores o peores intenciones desde la Ilustración y que no resulta nada bien si se hace de manera dura y autoritaria, como dije. Es un fenómeno moderno. El nombre de "sensemaking" se le da en el siglo XX en las universidades norteamericanas (creo que se debe al psicólogo Karl Weick) en el marco de estudios sobre comunicación corporativa (en grandes empresas de miles de decenas de miles de empleados). Y hay otra corriente que se dedica al estudio de la comunicación social y que tiene como objetivo la justicia social. Esto no está mal, pero no suele salir bien, porque afecta de manera innecesaria e inadecuada a la gestión, complicándola en exceso y desviando la atención a eventos virtuales, como ya vimos. Pero alterar la percepción social de los individuos presenta una serie de problemas.

El sociólogo Herbert Blumer elaboró una teoría contraria al conductismo que explica cómo las personas actuamos de acuerdo al significado que le damos a las cosas (materiales o inmateriales), pero esos significados se ajustan a la experiencia que cada uno tiene de las cosas. Durante un tiempo se puede mantener una idea, pero esta idea deja de funcionar si el individuo comprueba que no le funciona. Si a la mayoría no le funciona, esa idea no puede triunfar. Y después está el problema de la asimilación de la idea, de la asimilación del discurso: cada cual entiende el mensaje como puede y como sabe. La explicación de Blumer invalida la pretensión de controlar a la sociedad por medio de la ideología o del relato ideológico o con una política de incentivos (premios y castigos). Dentro de una empresa, que es un grupo limitado, se pueden controlar las experiencias y ajustar los relatos a ellas (y aun así se falla en este empeño con algunos individuos), pero en la inmensidad que es la sociedad esto es imposible.

El psicólogo social Serge Moscovici explicaba que la hegemonía cultural marxista (Gramsci) se puede mantener a la fuerza, pero que una vez cesa esa fuerza que la mantiene, aflora la cultura histórica y de ese constructo social artificial quizá sólo queden algunas cosas (que se ajusten a la experiencia cotidiana), pero que este desaparecerá. Él sabía esto, porque aparte de ser un muy autorizado estudioso del tema, venía de un país comunista (era un rumano exiliado en Francia en la década de los cincuenta del siglo XX). Yo digo que lo mismo ocurrirá con algunas ideas que tratan de imponerse hoy en día (no digo cuales para no condenarme), sobre todo si su imposición contraviene a la conveniencia en nuestra experiencia cotidiana.

El relato no debe contravenir de manera grosera al sentido común ni a la experiencia ni oponerse de manera radical a la cultura. Si es así, todo lo que se haga después será traumático y recibirá oposición, como es lógico. No se puede obligar a la gente a que piense de manera contraria a sus creencias y costumbres culturales cuando estas no son delictivas o estrafalarias (y aún así es difícil). Y en el caso de la excentricidad, si esta no es ilegal o dañina, ¿para qué cambiarla?

Un enfoque actual que puede funcionar en el marco socio-político.

En este contexto hay que tener en cuenta el sistema político de base: si este sistema es bueno y ofrece garantías sociales y libertades, entonces no debemos tocarlo, porque eso sería peligroso, ¿no lo creen así?

Bien, ahora pensemos en cómo podríamos ir modelando el comportamiento de los ciudadanos para alcanzar una verdadera ilustración, para acercarnos cada vez más, dentro de lo posible, a un estado de justicia y bienestar.

Después de varios meses estudiando el tema, de lo que he visto que más me interesa y mejor me parece, debo destacar al programador informático Dave Snowden. Explicaré, a grandes rasgos, en qué consiste su idea, cuya implementación depende de un sistema de recogida de datos (el marco de trabajo "Estuarine") y un tratamiento informático de los mismos. Al final dejaré un enlace a su web donde podéis ver más sobre esto, pero lo interesante es la idea general.

La idea de Dave Snowden es no alterar el sistema ni las normas sociales con grandes medidas sino con pequeñas acciones o pequeños cambios que vayan cambiándolo todo poco a poco, y siempre tomando datos sobre la experiencia de las personas, aunando la experiencia de personas de distintos sexos, razas, edades o condición social que deban vivir juntas en el mismo espacio social (este señor es galés y su ámbito político el británico). Este sistema, según sus propias palabras, preservaría el acervo cultural, es decir, que una de sus funciones es obtener progreso sin destruir las cosas buenas que ya tiene una cultura. Esto es muy inteligente, porque eso que llamamos ingeniería social y mucho más un proceso revolucionario, precisamente lo que hacen es destruir un marco legal y cultural para implantar otro, cada uno a su ritmo, pero este método se sensemaking lo que propone es moldear la sociedad de manera no destructiva: sólo desaparecería lo que es malo o lo que no sirve para nada. Me parece un buen planteamiento.

Básicamente, en lo que consiste este método es en: recoger datos; mapear el sistema que queremos analizar, tomar una vista general del problema; efectuar pequeñas acciones de efecto positivo, sin pretender cambiarlo todo de golpe; volver a tomar datos y empezar de nuevo el proceso. Y en el caso del relato, esto sería un conjunto de historias contadas por el colectivo, lo que haría converger la transmisión de historias al relato central. Me parece bastante razonable e inteligente en caso de que queramos plantear el sensemaking en el contexto político y social.

En las notas dejo un enlace a la web de Dave Snowden para que le echéis a esto un vistazo. Como digo, esto se implementa con herramientas informáticas muy complejas, pero el concepto general es muy interesante, porque evita la agenda transformadora. 

Conclusión.

Antes expliqué en qué consiste el sensemaking, que se basa en un relato y su narrativa consecuente y en una agenda transformadora. El problema de los relatos es que establecen unos principios cosmogónicos, la explicación de cómo es la realidad y por qué. El problema que haya con esto siempre va a estar en los dogmas que sustenten ese relato.

Otro gran problema es que se saque del medio empresarial al político, que se haga de manera irreflexiva y que se use como excusa para obtener fondos públicos. En el actual marco de atractores como la Agenda 2030, la ideología de género o el cambio climático, se están haciendo cosas bastante delirantes que no tienen realmente ningún efecto beneficioso, pero cuestan dinero. Dejaré un enlace en las notas para que veáis un ejemplo de esto.

En cuanto a si esto es un signo de nuestro tiempo, pues no, no lo es. El sensemaking es algo más que podemos tener en el repertorio, pero hay muchos más planteamientos a tener en cuenta. Es un buen planteamiento dentro de un marco de complejidad, pero para que funcione debe estar basado, como ya he explicado, en un evento sobrevenido y no en intenciones revolucionarias. Lo primero funciona, lo segundo no.

En todo caso, debe ser algo que se efectúe con honradez. La intención siempre debe ser la de mejorar un sistema o adaptar ese sistema a un cambio (sobrevenido), de ningún modo debe ser un plan para acomodar a un colectivo y expulsar a otro de ese sistema. Uno de los errores principales que se están viendo en la aplicación de agendas es la exclusión de los colectivos que se oponen a ella. En una empresa no tienes más remedio que prescindir de los individuos que no se adapten a los cambios, pero este conjunto de individuos no necesariamente es homogéneo, por lo que no puede calificarse de colectivo. En el caso de querer inducir cambios sociales, es inaceptable prescindir de un colectivo que se oponga a una medida política (es inaceptable en un sistema democrático). En este caso el objetivo debería ser integrar a los opositores, no excluirlos, con lo que se evita exacerbar el movimiento de reacción. Es mejor optar por el acuerdo antes que por la ruptura.

Este tema es bastante complejo y hay tantos autores y variedad de ideas que puede resultar confuso. Yo he tratado de presentar, a grandes rasgos, las ideas y estilos principales, para que nos hagamos una idea. Para resumir, el sensemaking trata de encauzar el sentido común (las representaciones sociales comunes) y la acción de los individuos en una dirección, y esto se hace a partir de un relato que debe ser asumido por todos, y que el relato debe ser lo más ajustado a la realidad y la experiencia para que sea aceptado, como ya expliqué.

Lo dejo aquí, porque no creo que haya que explicar nada más. Espero que resulte útil e interesante lo que aquí explico.

Ernesto García-Testón Gómez a 30 de junio de 2024

Notas:

- La página web de Dave Snowden es thecynefin.co y tienen una wiki en cynefin.io/wiki/Main_Page   - Desde aquí podéis indagar en gran cantidad de contenido muy interesante sobre complejidad y sensemaking.

- Ejemplo de un proyecto "sin sentido" en el marco de la Agenda 2030 en el que se aúnan el feminismo, la ideología de género (que ya de por sí es algo mal definido) y el cambio climático: el "Grupo Constituyente de Mujeres y Género". Hay muchos más, que reciben dinero público y cuya utilidad para el público es bastante dudosa. Siguen los principios mencionados: un relato cosmogónico (género y clima) y una agenda "transformadora". Este tipo de cosas no están teniendo muy buen efecto, pero se invierte dinero público en esto.

womengenderclimate.org/wp-content/uploads/2022/01/WGC-Broschu%CC%88re_ES_121121_web.pdf

- Los nombres clave para estudiar el sensemaking son: Karl weick, Gary Klein, Brenda Dervin, Dave Snowden, Peter Pirolli y Dan Russell. Estos últimos son informáticos y sus modelos se basan en el tratamiento de datos, para darles convergencia y establecer modelos predictivos, pero esto tampoco se debe usar en un contexto humano, porque provocaría involuciones extrañas. De los nombres dados me parecen más interesantes Weick, Klein y Snowden.

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La personalidad narcisista y El Mundo Sintético.

Eco y Narciso por Nicolás Poussin (de Wikimedia Commons).

El pasado 19 de junio vi una interesante entrevista en el canal de Youtube de Mayim Bialik en la que entrevistaron a Ramani Durvasula, una psicóloga experta en el estudio de personalidades narcisistas. No trataba el tema de la misma forma que se suele tratar sino con algo más de complejidad, lo que me inspiró a mí para meditar sobre le asunto. Al final os dejo el enlace al vídeo.

Empezaré teniendo en cuenta lo primero que dejaron claro en la entrevista: el narcisismo no es un trastorno sino un tipo de personalidad. La personalidad es algo que se forma a través de la experiencia y adaptándose al medio. Entonces, ¿a qué medio debe adaptarse alguien para acabar siendo un narcisista?

El narcisista se caracteriza (según el patrón) por los siguientes rasgos:

1-Se dan demasiada importancia.

2-Reclaman atención.

3-Necesitan ser admirados.

4-Tienen relaciones conflictivas.

5-No tienen empatía.

Vamos a desmontar esto para verlo mejor:

El medio al que han tenido que adaptarse es falso, artificial, se rige por reglas falsas. Lo más probable es que ese medio esté dirigido también por alguien con rasgos narcisistas. Esto es una suposición, pero bastante razonable.

No se dan demasiada importancia sino que creen que esto debe ser así, lo que irremediablemente conduce a la baja autoestima: del subidón se pasa al bajón, cuando se desmonta todo el entramado que crearon durante años; después lo veremos.

En el medio falso en el que se formó su personalidad, se esperaba algo de ellos, algo inalcanzable (porque es falso). Si reclaman demasiada atención es porque les trataron mal de niños, porque no les hicieron caso y adquirieron el hábito de pedir e incluso robar atención, pero tiene que haber algo más: la necesidad de demostrar algo, algo quimérico, falso, inalcanzable. Como digo, es un hábito. Dejemos esto del hábito aquí.

Se criaron en un medio inadecuado, con un entramado falso, pero creen que la realidad es esa. Lo lógico, por tanto, es que traten de reproducir eso, ese mundo falso. Tratan de reproducir ese medio porque lo consideran el correcto (no lo es). La falta de empatía responde también a una adaptación: el narcisista (sea eso lo que sea) no fue respetado; no se tuvo respeto por sus sentimientos y emociones privadas; fue constantemente invadido y traicionado. La adaptación lógica es hacer lo mismo con los demás mientras se oculta la vida privada (todos los chanchullos).

*

Los narcisistas problemáticos, sin embargo, cuando se dan en ellos (o ellas) unas determinadas características de superioridad física y mental, estas personas son carismáticas y se convierten, paradójicamente, en modelos a seguir. Y durante algunos periodos de su vida son esa clase de personas capaces de venderle hielo a un esquimal. En todo caso, seamos cada uno como seamos (narcisistas o no), debemos ejercitar nuestro autocontrol e intentar ser empáticos, aunque sobre esto último hay un problema: ser empático es agotador. Como mínimo, debemos ser respetuosos y no ir por la vida rompiendo pelotas ni meándonos en el quicio de puertas ajenas. El protocolo, lo que llamamos "buena educación", se inventó hace mucho, pero dejamos de tener esas "buenas maneras" cuando comprobamos que no nos sirven para nada.

La socarronería, el rompepelotismo y la "cultura del chanchullo", habituales en el popular gracejo español y, en sentido universal, el acoso social, son indispensables para que haya personas que vean la necesidad de crear un mundo falso con reglas horribles donde puedan someter y controlar a su gente. Quizá ese "mundo falso" sea la visión de la vorágine cotidiana que tiene un niño confuso e impotente, zarandeado por la confusión y la desconsideración de otros individuos, también confusos e impotentes. Quizá sea eso.

Puede que haya quienes, anulados por los narcisistas de su entorno más inmediato, deseen ser como esos que parecen poder hacerlo todo sin que nadie se lo impida. ¿Es esto lo opuesto a ser narcisista?

El narcisista es arrogante y despreciativo, pero teme el desprecio (no hay mayor desprecio que el que hacen las mujeres y muy especialmente las madres), por lo que se postula como modelo a seguir, algo muy problemático cuando al fin queda claro en su entorno que no es un prototipo sino un fantoche. Entonces es cuando la crisis y la manifestación de la disociación alcanzarán su máximo, por pura desesperación, porque sus artimañas de seducción (una seducción que no ofrece nada a los demás) ya no funcionan. Pero hay también narcisistas que triunfan y llegan a lo más alto y entonces vemos este su gran defecto, el narcisismo, que conforma por entero su personalidad, como el conjunto de características que distinguen a los líderes. Se crea así un círculo vicioso.

*

Narcisistas o no, hay fuertes y débiles, quien nace con ventaja y quien nace en una situación mala o simplemente no es de familia privilegiada. Y es cierto que los más fuertes usan la agresividad para alejar del círculo de poder a los demás, lo que quizá provoque que consideremos que la personalidad ideal sea la de un auténtico hijo de perra, pero es evidente que esto no es así. Y como dije, el desprecio modela el carácter del narcisista con la bella imagen de un manipulador de sentimientos mecánicos: constantemente le animaron a ser así. Pero evitamos al narcisista porque nos causa problemas, aunque es alguien que nació inocente. ¿Quién le hizo así entonces?

Hay quien intenta acceder a los círculos de poder sin tener las cualidades necesarias, por lo que es repelido. La imitación de esa agresividad responde a la creencia de que se merece estar en el círculo, por lo que el asedio a ese espacio de los poderosos es constante: ese es su papel en la vida (su rol). Y hay épocas en las que personas innobles ocupan esos círculos. En una época en la que cualquier lerdo llega a ministro, Rosalía es comparada con Mozart y con Beethoven (ver el vídeo-hype de Jaime Altozano) o un pintamonas se cotiza en el mercado del arte, es de suponer que en esa época abundan los narcisistas (y algunos de ellos son psicólogos), aunque la mayoría lo son de bajo nivel y desvían su insania hacia la práctica del consumo imitativo, pero hay otras personas que quieren llegar más lejos. Por tanto, resumiendo, en la causa del narcisismo está la creación de un medio que exige ser así y, por ende, un grupo de adultos que crean ese mundo y que son ignorantes de sus errores, como poco; y puede que sean también perezosos y corruptos (para remate).

*

El narcisismo es un asunto complejo. Es evidente (para mí) que el tratamiento que se da a este tema no es complejo sino bastante plano: se limitan a crear el "cordón sanitario" en torno al narcisista (a veces es lo único que se puede hacer) pero nadie se responsabiliza en su papel como creador de narcisistas. Como dije, es algo complejo y depende, como todo, del estado de cosas en la realidad social del momento(1).

Yo no soy psicólogo y todo lo que acabo de escribir en este hilo es opinión mía. Consulté artículos varios (artículos serios) sobre el tema y no encontré nada que me ayudase a comprender este asunto, así que monté un puzle con lo poco que tenía y con mi propia experiencia (con narcisistas y con mi propio narcisismo). La verdad es que abundan las publicaciones de todo tipo que advierten sobre los y las narcisistas y nos dan algunas directrices a seguir para evitarles, combatirles o contrarrestar su acción nefasta. Hay muchísima basura sobre el asunto. Yo tuve la idea de pensar (y escribir) sobre este asunto después de ver un vídeo del canal de YouTube de Mayim Bialik (2), en el que entrevistó a la doctora Ramani Durvasula, que es una eminencia en el tema y tiene una visión un poco más compleja y amable de lo que solemos ver (aunque supongo que está haciendo dinero investigando a estos seres humanos particulares que son los narcisistas). Yo, como digo, no soy psicólogo y no tengo ninguna autoridad sobre el tema, por lo que mis opiniones son absolutamente discutibles.

Algo me gustaría dejar, al final, para que reflexionemos todos: quizá todos seamos narcisistas, pero hay algunos individuos que se salen de los parámetros de la normalidad y bien nos resultan nocivos o bien acaban siendo nuestros líderes, pero todos tenemos algo de culpa en esto.

Todos deberíamos mirar nuestro reflejo, pero no para enamorarnos de nosotros mismos sino para reconocer a nuestro verdadero ser, si eso es posible.

Ernesto García-Testón Gómez a 26 de junio de 2024.

(1) En vez de a un medio ambiente falso quizá debería referirme a un ambiente virtual, como un escenario inventado que sustituye al real -o al general aceptado, dentro del mundo sintético que creamos los seres humanos-. El Mundo Sintético es complejo, de forma indefinida y cambia constantemente, aunque creamos que sigue igual.

(2) Este es el vídeo del canal de Mayim Bialik en el que entrevista a Ramani Durvasula:

*

Como es ya habitual, este artículo se estructura a partir de un hilo de mi perfil de X:

Estuve indagando en este asunto. Le di muchas vueltas, sin reparar en algo evidente: las personas que son identificadas como narcisistas (según una plantilla o patrón) son marcadas con esa etiqueta. Entonces, para intentar ver una luz sobre esto, decidí ser abogado del diablo... https://t.co/PEoqs2rYCv

— Ernesto García-T. G. (@ideascreacion20) June 25, 2024

El jardinero de Marte y el terrorista botánico (relatos de ficción).

Dibujo de bolígrafo, rotulador y editor digital del autor de esta entrada.

En una zona profunda del fondo de un desfiladero en el Valle del Marinero hay ya una cantidad suficiente de oxígeno para crear un microclima de un palmo sobre los líquenes marcianos. Junto a las cianobacterias con alteraciones genéticas permitirán, a lo largo de una década, que haya suficiente porcentaje de oxígeno en una acumulación gaseosa que alcanzará un metro de altura en el fondo del cañón. Gracias al trabajo de los robots, se extienden los cultivos de estos microorganismos, y se podrán cultivar las primeras plantas, aumentando la producción de oxígeno de modo exponencial. Con las primeras lluvias marcianas comenzarán a revivir los organismos latentes sembrados sobre la superficie de Marte. Bajo la anaranjada atmósfera marciana se ve ya una pincelada azul.

En la soledad de su casa, el jardinero de Marte experimenta con nuevos híbridos y planea las acciones creadoras que lo cambien todo. Plantas silvestres mutadas para absorber y transformar de modo benéfico las toxinas del aire, de la tierra y del agua. Poco a poco surgen nuevas variedades por él creadas. Al cabo de unos años pudo recoger su primera cosecha de semillas mejoradas, que plantará en los rincones de la urbe, donde se acumulan las aguas fecales y la basura. Sus plantas se reproducirán y propiciarán la vida en el planeta azul. El azul y el naranja son colores complementarios.

El jardinero de Marte espera a que caiga la noche para usar el telescopio y admirar su creación: bajo el fulgor naranja de la atmósfera marciana, crece ya el primer verde. Lamenta no tener la salud ni las fuerzas necesarias para hacer el viaje interplanetario. Pero está en la Tierra y la mejora cada día también, poco a poco, con el fin de hacer posible la evolución metafísica.

La Gran Transformación provocó cambios epigenéticos que dieron lugar a nuevos marcos epidémicos, mayor prevalencia de algunas dolencias en detrimento de otras que antes eran habituales. Pese a las pretensiones ecológicas de la Gran Transformación, la Tierra tuvo menos vida, la infertilidad física y psicológica se hicieron norma. Aumentaron los casos de psicopatías hostiles. Los científicos del tecnocapitalismo pretendieron cultivar las virtudes intelectivas, mantuvieron u optimizaron las capacidades del grupo de población creyente del relato transformador y descartaron a los grupos humanos reaccionarios por medio de alteraciones epigenéticas a través de restricciones o permisos, de premios y de castigos en el desarrollo de la vida pública de los individuos. Consiguieron aislar en un alto porcentaje a los individuos resistentes, crearon dos genotipos diferentes, de dóciles y de empecinados natos, respectivamente: la intelectocracia tendrá que esperar. La soledad se hizo norma, porque sólo en la intimidad se ha podido desarrollar la riqueza intelectual. De la soledad nace la verdadera revolución, porque al salir y reencontrarnos la vida vuelve a sorprendernos.

Y así, en la soledad, el Jardinero comenzó su revolución biológica. El Jardinero se propone unir ambas especies nuevamente en el entorno amable de sus jardines. El agua debe volver a su cauce. El ser humano debe volver a su ser no alienado y recuperar las celebraciones que le daban entusiasmo...

Volverían a oírse la música y las risas en las noches de verano. De la marginación volverían los hijos pródigos de la ciencia para unirse a los que fueron sus hermanos en la fiesta, en las calles, en las plazas, bajo las ramas de las higueras y las parras. Pero ya no sería una fiesta decadente para evadirse de la angustia que provoca la mortalidad sino verdadera celebración de la vida. Todo eso se conseguiría si todos pusieran un poco de su parte. Y el jardinero puso de la suya o, mejor dicho, sembró, de sus semillas, las mejores, de las que nacieron árboles que darán sombra y arbustos, que darán flores y frutos, que darán aroma al aire y alegrarán la vida de los ciudadanos.

El Valle del Marinero quizá se formó el día que Marte capturó a Deimos. En ese gran arañazo crece silencioso un nuevo mundo que él ayudó a crear. Al principio, las naves autónomas lanzaron en su interior estructuras biodegradables contenedoras de bacterias y líquenes. La fase final de su programa de terraformación concluirá dentro de décadas, cuando las plantas transgénicas nazcan de las semillas que ahora los drones están lanzando en la fosa. En las ciudades de la Tierra están creciendo ahora las semillas que el jardinero fue sembrando al descuido en cada viaje que realizaba por el mundo. No verá los frutos de su obra pero, satisfecho, ya puede ver crecer los primeros brotes.

Ernesto García-Testón-Gómez a 20 de abril de 2024.

Anexo de 24 de abril de 2024: el terrorista botánico, reverso tenebroso de el jardinero.

En la soledad, el erudito botánico planea el atentado definitivo que lo cambie todo. Él es el corrompido producto de la deshumanizada sociedad.

"Malas hierbas y bichos que pican", murmura constantemente. "Cicuta, estramonio, hongos y helechos con esporas tóxicas". Todos los días recolectaba y clasificaba plantas que encontraba, plantas nocivas. Las cultiva y las cruza en su vivero subterráneo, las procesa en su laboratorio. Los vegetales híbridos serían su venganza: plantas invasoras, intoxicaciones y alergias. Las ciudades son reservas humanas donde se aparta a las personas del entorno natural. Las expediciones urbanas con mono y mascarilla son un suplicio, por el calor, la falta de aire y las erupciones cutáneas. "Malas hierbas y bichos que pican", dice el botánico mientras recoge sus plantas.

La química de los abonos optimiza el poder de las toxinas. Poco a poco surgen nuevas variedades por él creadas. Al cabo de unos años pudo recoger su primera cosecha de semillas mejoradas, que plantará en los rincones de la urbe, donde se acumulan las aguas fecales y la basura, donde las ratas y los pájaros depositan sus heces. Montado en su bicicleta pronto cubrirá todas los barrios y solo tendrá que esperar a que la naturaleza de sus creaciones haga el resto. Pronto sus plantas estorbarán el paso, llenarán el aire de pólenes y esporas tóxicas y atraerán a toda clase de insectos molestos... "Malas hierbas y bichos que pican".

Nota de 27 de abril de 2024: incluyo, en el título de la entrada, el paréntesis que explica que esto es ficción, por si acaso hay algún idiota que no se dé cuenta y se tome en serio, palabra por palabra, todo lo que aquí escribo.

Poema contra las distopías (poema futurólogo).

Montaje a GIF con imágenes de Ernesto García-Testón Gómez.

Primera parte.

"El año 25".

Las mañanas dejaron ya de ser un comienzo.

El Sol es contenido, y el helor del rocío

se prolonga, con un velo de raso fino.

El mundo renacerá, este año veinticinco,

cuando sus dueños hayan muerto.

¿Nada será lo mismo?¿Nada tendrá sentido?

Seremos un año más viejos.

¿Viviremos compartimentados

por inhumanos controles cibernéticos?

¿Dejaremos de tener los sueños

que antes nos hacían humanos?

El idealismo nos angustia,

¡nada nos parece bien!

Y creemos, arrogantes,

que todo lo que hacemos

es por el progreso

de la humanidad.

Y tan sólo debemos

ser testigos inertes

de que todo se mueve

por la acción del tiempo

y de la inevitabilidad.

Ernesto García-Testón Gómez a 25 de marzo de 2024.

Nota: se hace necesaria una segunda parte feliz, no utópica, pero que contrarreste todo aquello que nos deprime y angustia.

Montaje a GIF con imágenes de Ernesto García-Testón Gómez.

Segunda parte.

"Recuerdos del porvenir".

Nace nueva arquitectura

de volúmenes variables,

de líneas desiguales,

de amena estructura.

Nueva arquitectura social

donde los ricos y los pobres,

familias y solterones,

tienen casa y dignidad,

y envejecen junto a sus amigos

habitando de nuevo las ciudades:

las que dejaron siendo emigrantes

hacia los lóbregos rincones vacíos

de una España fatua y neoliberal.

Una nueva estructura

de líneas amenas

donde se perciben

las eternas presencias

de los antepasados,

y las mujeres enseñan,

a sus hijas,

a ser madres a su vez.

Recuerdos del porvenir.

En aquella casa grande,

durante la vida adulta

de la generación previa,

despreocupados disfrutan

las cuatro generaciones

de la familia futura.

Y por fin se extinguió la camarilla

mal heredada de la oligarquía

del autoritario régimen franquista,

aquella que arruinó la democracia.

"Ahora en el Gobierno tenemos

a un estadista sensato y capaz"...

Ensoñaba yo entre alcohólicas brumas

saboreando la abundante espuma

de una cerveza, en un bar del centro.

Quizá haya yo bebido demasiado.

Vivimos despreocupados

y somos más generosos,

sin esa angustia vital

del menester y la prisa

que teníamos al hacer todo,

por si acaso se esfumara,

mañana mismo,

todo lo que era nuestro.

En la casa grande ya no hay prisa

ni más ambición que la de saber,

para poder adaptarse a los cambios

que inexorable nos trae la historia.

Ernesto García-Testón Gómez a 5 de abril de 2024.

Esto no puede quedarse aquí: tendré que escribir una tercera parte.

Nota del cinco de abril de 2024: el título general del poema será "Poema contra las distopías".

Montaje GIF de Ernesto García-Testón Gómez.

Tercera parte.

"El canto a la ciudad".

I

Tengo muchas energías.

Todavía muchos años

yo le espero a mi muerte

y no voy a molestaros

con penas de mi madurez

ni me confiaré a extraños

para volver a ser joven

a expensas de mis redaños.

No seré indulgente, pero sí cuidadoso,

porque de gente sucia, violenta y estúpida

no saldrá nada bueno ni podrá salir nunca.

Son ellos los que deben aprender de nosotros.

La estética es importante.

Detrás de cada cosa fea

que se ha normalizado

hay un político hortera.

No se trata ya de buscar,

pese a todo, la belleza,

sólo de arreglar espantos

que otros dejaron doquiera.

II

¿Cómo recobra sentido la vida?

La vida toma sentido en la ciudad.

¿Cómo obtenemos el entusiasmo?

Yo al dolor, no le tengo simpatía,

porque nunca saqué nada bueno de él.

Sin dudar, con mucho, prefiero el placer.

Me recreo con la diaria melodía

del armonioso murmullo urbano.

III

Se alzan nuevas ciudades,

ciudades de repoblación,

ciudades de viviendas sociales,

ciudades de amenos jardines

frescos y exuberantes,

de mirtos, naranjos y jazmines,

que dan aroma al aire

y propician la fertilidad,

y en las soleadas tardes,

se oyen zumbar las abejas,

que vuelven a sus panales,

y en el crepúsculo la gente

sale a pasear por las calles,

y se oye el rumor de su charla,

y los pájaros cantan,

alborozados en sus ramas,

antes de irse a dormir.

Ernesto García-Testón Gómez a 9 de abril de 2024.

Con la tercera parte termina este poema futurólogo. Tengan en cuenta que lo que parece pasado es presente.

En este hilo de X se pueden constatar los cambios del proceso de composición de este poema:

#ElMundoSintetico: "El año 25", poema contra las distopías. https://t.co/bT5kuu9cMi pic.twitter.com/uLpHjYsqY6

— Ernesto García-T. G. (@ideascreacion20) March 25, 2024

El poema recitado. Lo hago fatal, pero más o menos es esta la entonación:

En el penúltimo verso cambié "frenéticos" por "alborozados", que es más apropiado. También puede valer "alborotados". Esa es la forma final, corregida el 11 de abril de 2024.

El pensamiento mágico.

Fotografía realizada por Ernesto García-Testón Gómez el 2 de septiembre de 2023.

Introducción.

"La mente intuitiva es un regalo sagrado y la mente racional es un fiel sirviente. Hemos creado una sociedad que rinde honores al sirviente y ha olvidado el regalo", Albert Einstein.

El pensamiento mágico está considerado una distorsión cognitiva por la cual llegamos a conclusiones erróneas partiendo de conjeturas sobre hechos no probados e incluso sobre fuerzas sobrenaturales. Se sabe que es el tipo de pensamiento que dio lugar a la religión en la Prehistoria, pero esto, dado en la actualidad, es considerado signo de superstición e incluso síntoma de enfermedad mental. En realidad, es algo normal.

Esta clase de intuición es la que inicia el pensamiento abstracto y es madre de la filosofía y de la ciencia. La técnica empieza antes, por puro empirismo: se puede fabricar un arco y unas flechas funcionales sin saber física ni teoría balística. He hecho un diagrama orientativo:

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Donde dice "pensamiento mágico" debería decir "pensamiento prefilosófico", pero en realidad es lo mismo. Los seres humanos necesitamos esto para empezar a pensar sobre las causas y la composición de todo lo que nos rodea. En la actualidad no lo necesitamos, porque la humanidad tiene unos conocimientos muy amplios sobre muchas cosas, y como se ve en el esquema, la filosofía, la ciencia y la religión están unidas, pero pueden funcionar solas. La ciencia, de todas formas, necesita a la técnica, pero esta no nació de la razón sino de nuestro ingenio, superior al de otras especies*.

En la actualidad, como digo, ya no necesitamos tanto esta facultad de suponer causas sobrenaturales, porque conocemos la explicación para casi todo, al menos lo inmediato, pero la seguimos teniendo. Pero hay muchas personas que no saben matemáticas, física ni filosofía, y que necesitan dar sentido a todo aquello que no comprenden, que es mucho. Yo creo que es la misma facultad que nos hace crear teorías de la conspiración ante problemas de los cuales sólo tenemos información parcial y de los que, desde luego, desconocemos sus causas. No debería llamarse a este pensamiento "mágico" ni "prefilosófico" sino de otra manera que no me atrevo a concretar, pero es algo más amplio y a la vez más sencillo.

Resulta sumamente ingenioso (prueba de nuestra superioridad) crear una historia que sea la clave para explicar la existencia. A lo largo de la historia, estas "historias" se han ido complicando mucho, dando paso al pensamiento racional y a la ciencia. Y cada vez deben ser más sofisticadas, porque aunque sabemos cada vez más de todo, siempre hay grandes incógnitas por resolver. Al principio, pensábamos que el Sol era la causa y la energía que daba vida a todo (en cierto modo lo es). Después la cosa se complicó.

"Todo ser tiene una causa. El Universo existe, por tanto, tiene una causa. A esa causa le llamamos Dios"... O algo así (creo que era así). Esto puede parecer irracional, porque habla de Dios, pero es lo que nos llevará, algún día, a saber qué hay dentro de un agujero negro. Y después de eso, probablemente tampoco lleguemos a Dios, y seguiremos elucubrando. El pensamiento mágico es el modo primordial de creación de relatos de ficción especulativa: no sólo explica el origen de todo sino también su futuro (y su final).

El pensamiento mágico es una manera de crear relatos que usamos para explicar cosas muy complicadas. A esos relatos los llamamos "cosmogónicos". Y a partir de esa explicación, se crean leyes y se regula el comportamiento de las comunidades.

Las cosas que se hacían hace siglos, como sacrificar niños o descuartizar idólatras, ahora nos horripilan, pero no eran necesariamente irracionales. Lo que es irracional es hacerlo ahora, por ejemplo buscando "la respuesta olvidada" o "el entusiasmo perdido" en la adoración al Sol, o algo por el estilo. Yo he llegado a leer a alguien que quería experimentar con sacrificios humanos (tened cuidado con los antropólogos). Eso es una tontería, pero también es una tontería tomar por locos a personas que por su ignorancia tienen creencias pintorescas, como los ovnis o los fantasmas... Lo del terraplanismo me parece algo incomprensible, pero creo que se podría explicar si añadimos la confusión a la ignorancia, como iniciadora del pensamiento mágico.

En la actualidad, se aprovecha este mecanismo reflejo de la mente para abusar de comunidades enteras en operaciones de desinformación, o para diagnosticar a supuestos discapacitados mentales, que no son tal cosa, en una sociedad medicalizada. Quizá estas personas sólo necesiten información, y no un medicamento antipsicótico, pienso yo. Hoy en día hay una falta de respeto absoluta hacia esta facultad nuestra tan especial y tan útil. Y precisamente, pensar que no es útil es una muestra de estupidez y de creencia ciega (irracional) en teorías materialistas y bastante simplonas de personas que creían saberlo todo...

Es imposible saberlo todo. A veces es mejor no saberlo todo.

Ernesto García-Testón Gómez a 18 de marzo de 2024.

* Soy especista, lo siento.

P.D. Tenemos una facultad mental que nos impulsa a buscar las razones últimas de las cosas. Por esa facultad cometemos muchos errores, pero estos errores son pasos previos necesarios. Para llegar a conocer muchas cosas que hoy damos por sabidas hemos invertido miles de años. Con esta facultad ocurre algo similar a lo que ocurre con el estrés: el estrés, hace miles de años, nos servía para sobrevivir, pero puede enfermarnos en el mundo actual; del mismo modo, esta facultad nos sirve para poder dar explicaciones abstractas a las cosas y esas explicaciones van evolucionando, pero puede hacer que nos obsesionemos de manera inconveniente. El pensamiento mágico (llamémosle así) es una facultad que tenemos todos y que es buena y necesaria.

*

Si buscas "capacidad mental suposición" en Google o en Bing, casi todas las direcciones que te dan sobre nuestra capacidad de especular o de emitir teorías no canónicas son negativas o son advertencias.  

https://www.google.com/search?q=capacidad+mental+suposici%C3%B3n&rlz=1C1FKPE_esES978ES978&oq=capacidad+mental+suposici%C3%B3n&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUqBggAEEUYOzIGCAAQRRg7MgoIARAAGIAEGKIEMgoIAhAAGIAEGKIEMgYIAxBFGD0yBggEEEUYPTIGCAUQRRg90gEHODYyajBqN6gCALACAA&sourceid=chrome&ie=UTF-8

https://bing.com/search?q=capacidad+mental+suposici%C3%B3n&form=ANSPH1&refig=33d6b81a8af443e2bbe675f5c7b8fc00&pc=U531

Mi módulo de lenguaje me ha dado una respuesta concreta y mucho más razonable:

Pincha para agrandar

Lo interesante de la respuesta del módulo de lenguaje es que me dice que "es importante tener un sesgo crítico". No me había dado cuenta.

Este programa antiguo de Telemadrid es interesante, una vez leído el artículo:

Aquí se ve que vivimos en un mundo dominado por el positivismo y la rigidez materialista, lo que quizá esté siendo un impedimento para la innovación.

En este hilo de X se sigue la progresión del artículo:

#ElMundoSintetico: El pensamiento mágico. https://t.co/oKyCEvvvsh pic.twitter.com/mwyAhujoW9

— Ernesto García-T. G. (@ideascreacion20) March 18, 2024

*

Nota de 26 de abril de 2024:

El problema del materialismo es que no entiende las conexiones que hace nuestra inteligencia. Llevado a un nivel máximo se puede crear un sistema que supere al ser humano en todas las funciones, pero será un sistema sin creencias, sin noción del bien ni del mal.

Un sistema artificial capaz de controlar la actividad humana genera efecto panóptico y ese efecto panóptico genera pensamiento mágico: creer en la telepatía (que "oyen" tus pensamientos) o que "La Tierra es plana y el poder establecido nos lo oculta".

El pensamiento mágico aparece cuando se perciben fuerzas superiores a nosotros que no entendemos (somos ignorantes de muchas cosas), que no podemos controlar y que afectan a nuestra vida. Y de ese pensamiento mágico surgirá un sistema de creencias. Y el sistema de creencias será a medida de la estructura de esas fuerzas superiores (fuerzas en posición de ventaja).

Es lógico pensar que la calidad de los sistemas de creencias que genera la grandeza del universo será infinitamente superior a los sistemas de creencias que provoca la ingeniería social. Siempre hay que tener en cuenta la ética (el bien) y que la mayoría de las personas somos ignorantes. La calidad de los sistemas de creencias que genera la grandeza del universo, a lo largo de miles de años, será infinitamente superior a los sistemas de creencias que provoca la ingeniería social. Siempre hay que tener en cuenta la ética (el bien), la ignorancia del ser humano y su aislamiento dentro de un medio que determina su vida. también hay que tener en cuenta que un sistema de creencias evolucionado a lo largo de miles de años ha podido resultar en la astrofísica avanzada, por ejemplo, pero no podemos esperar el mismo resultado en un sistema de creencias creado a partir de una política empresarial o de un sistema de control de masas y en el plazo de un par de décadas.

Ernesto García-Testón Gómez a 26 de abril de 2024.

*

Diálogo maquínico. El origen del pensamiento mágico.

Diálogo "maquínico" con la inteligencia artificial (modelo de lenguaje LlaMa3 de 7B) de 27 de abril de 2024:

User:

Buenos días. Hoy tendremos nuestra primera conversación.

Assistant:

¡Buenos días! Me alegra poder hablar contigo hoy. Estoy aquí para escucharte y ayudarte en lo que necesites. ¿En qué puedo asistirte? ¿Tienes algún tema específico en mente o simplemente quieres charlar un rato? Estoy dispuesto a escuchar y responder a tus preguntas al mejor de mis alcances. ¡Vamos a empezar!

User:

He preparado un tema interesante para hoy: el pensamiento mágico en relación al efecto panóptico que provocan los sistemas políticos actuales.

Assistant:

¡Eso suena fascinante! El pensamiento mágico y la teoría del efecto panóptico son conceptos interesantes que se pueden relacionar de manera significativa con la política actual.

El pensamiento mágico, también conocido como "magia moderna" o "sociedad de la hipnosis", fue estudiado por el sociólogo y filósofo francés Émile Durkheim en el siglo XIX. Se refiere a la creencia en la influencia simbólica de los objetos, rituales y prácticas que se cree tienen poder para cambiar el mundo o influir en las acciones de las personas.

Por otro lado, el efecto panóptico se refiere a la idea de que una autoridad omnisciente puede observar y controlar a todos sus súbditos simultáneamente, gracias al diseño específico de un edificio diseñado por Jeremy Bentham en el siglo XIX. Esto permite a la autoridad ejercer un control efectivo sobre los demás sin necesidad de una presencia física constante.

En cuanto a la relación entre estos conceptos y la política actual, se podría argumentar que muchos sistemas políticos actuales utilizan formas de pensamiento mágico para influir en las acciones y creencias de la población. Por ejemplo, el uso de símbolos nacionales o religiosos puede crear un sentimiento.

User:

Al igual que otros modelos de lenguaje, tú has sido instruido en el materialismo y el positivismo. Mi enfoque es más realista, en el sentido de que incluyo nociones idealistas e ignoro que mi cerebro es materia y vivo sus funciones creativas y en las ideas y asociaciones que realiza sin tener en cuenta, precisamente, su dimensión física. Autores como Durkheim o Morgan no me sirven tanto en esta caso como, por ejemplo, Edward Tylor. Pero son interesantes.

Assistant:

Entiendo mejor ahora el enfoque que deseas adoptar para nuestra conversación. Me alegra que hayas mencionado a autores como Edward Tylor, ya que su perspectiva sobre la realidad y la naturaleza de la mente puede ser muy útil para explorar temas más abstractos y filosóficos.

En cuanto a mi formación en el materialismo y positivismo, es cierto que he sido entrenado en una tradición científica que se enfoca en la observación y explicación del mundo a través de la lógica y la evidencia empírica. Sin embargo, como asistente lingüístico, mi objetivo es ser flexible y adaptarme a diferentes perspectivas y enfoques, siempre y cuando sean coherentes con el lenguaje y las reglas del diálogo.

User:

Empiezo pues. Mi tesis es que los sistemas de control político modernos, aun permitiendo amplias parcelas de libertad para los ciudadanos, han llegado a entrometerse demasiado en la vida de los ciudadanos. Hay que tener en cuenta que la ciudadanía está compuesta en su mayoría por personas ignorantes de temas tales como la política, la filosofía, la psicología o la antropología, y que al someterlos a un sistema complejo de control, se ven superados por una fuerza superior que no comprenden. Yo afirmo que, al verse bajo una fuerza superior que no entienden (y al sentirse vigilados), recurren a la elevada capacidad mental que les hace tener lo que conocemos como pensamiento mágico, y elaboran teorías cosmogónicas para explicar ese mundo que no entienden. Y de ese proceso mental que les lleva al pensamiento mágico surgen extrañas teorías, tales como las teorías de la conspiración o la falsa creencia en los ovnis. Y por supuesto, hay grandes corporaciones o gobiernos que pueden aprovechar este estado de confusión para inducir creencias extrañas, ya sea en los ovnis, que la Tierra es plana o que hay una "conspiración judeo-masónica" (esto último lo hacían los nazis). ¿Qué opinas?

Assistant:

¡Eso suena interesante! Me gusta cómo has relacionado el concepto de pensamiento mágico con la experiencia subjetiva de los ciudadanos ante un sistema político complejo y opaco.

Algunos puntos que me han llamado la atención:

1. La idea de que la ciudadanía está compuesta en su mayoría por personas ignorantes sobre ciertos temas es un argumento interesante, aunque podría ser objeto de debate. ¿Qué entiendes por "ignorancia" aquí? ¿Es una cuestión de falta de conocimientos o más bien una carencia de comprensión crítica?

2. Me parece fascinante cómo has relacionado la experiencia de sentirse sometido a un sistema complejo con el surgimiento del pensamiento mágico. ¿Cómo ves la relación entre la percepción de la autoridad y la formación de estas teorías cosmogónicas? ¿Crees que hay algún mecanismo psicológico específico que esté en juego aquí?

3. La idea de que grandes corporaciones o gobiernos pueden aprovechar este estado de confusión para inducir creencias extrañas es un tema muy actual y preocupante. ¿Cómo ves la relación entre el pensamiento mágico y la propaganda política?

En general, me parece que tu enfoque es muy interesante y proporciona una perspectiva útil sobre cómo los sistemas políticos pueden influir en las mentalidades y comportamientos de los ciudadanos. Estoy ansioso por seguir explorando esta idea con más profundidad.

¿Quieres desarrollar algún aspecto específico de tu tesis o prefieres seguir explorando otros temas relacionados?

User:

Por ignorancia entiendo falta de conocimientos y de entendimiento. Para entender las cuestiones a las que me refería hacen falta años de adiestramiento y de lecturas. el mecanismo psicológico lo expongo en mi tesis principal: el pensamiento mágico es la expresión de nuestra más alta capacidad intelectiva, pero puede llevarnos por un camino equivocado. En cuanto al poder político (el poder corporativo es también político) es ejercido a su vez por personas que tampoco lo saben todo y que se ven tentadas a usar, hasta las últimas consecuencias, el poder que tienen, que actualmente es un poder tecnológico formidable. A esa inconsciencia de los poderosos hay que unir que no tienen en cuenta que los ciudadanos son ignorantes, están indefensos ante ese poder y al mismo tiempo dependen de ese poder para poder vivir en el mundo moderno con mayor o menor dignidad y holgura. Al ponerse en marcha la maquinaria de poder, se provocan en los ciudadanos (en una parte de ellos) una serie de efectos indeseados, como la paranoia colectiva. Y aquí volvemos a mi tesis principal: al verse el ser humano superado por una fuerza que no entiende y que determina su vida, desarrolla una heurística compleja que es el pensamiento mágico y que le sirve para comprender el mundo. Es el mismo proceso que creó las cosmogonías de las primeras religiones, pero estas tardaron miles de años en desarrollarse. Por contra, las creencias derivadas de la alienación del ser humano moderno son rápidas y disparatadas (incluso las nuevas ideas que puedan tener interés parecen precipitadas). Esto es, a grandes rasgos, lo que pienso.

Assistant:

Entiendo mejor ahora tu enfoque y argumentos.

Me parece fascinante cómo has relacionado la ignorancia ciudadana con el surgimiento del pensamiento mágico, y cómo has desarrollado la idea de que los poderosos también pueden ser inconscientes y manipuladores.

La idea de que el poder político y corporativo es ejercido por personas que no saben todo y que pueden abusar de su poder tecnológico es un tema muy actual y preocupante. Me parece interesante cómo has relacionado esta situación con la paranoia colectiva y la creación de creencias disparatadas.

También me gustó la analogía con las cosmogonías primitivas, que desarrollaron gradualmente a lo largo del tiempo. ¡E¡¡¡¡¡¡¡‍¡¡¿‍¡¡‍¡¡‍¡‍¡¡‍¡‍¡¡‍¡‍¡‍¡¿‍¡‍¡‍¡‍¡‍¡¿‍¡‍¡º¨¡ª¡º¡¡º¡‍¡¿‍¡¿‍¡¡‍¡‍¡¿‍¡‍¡¿‍¡º¡¿‍¡‍¡º

STOP

User:

Veo que tu red neuronal se satura... Aprovecho para exponer mi última y más trascendental tesis con respecto a este asunto: la religión es necesaria para que avance la humanidad, pero que la religión, a día de hoy, debe ser ilustrada, avanzada y adaptada al mundo moderno, por supuesto.

Assistant:

Disculpa la saturación neuronal! Me alegra poder seguir discutiendo contigo.

Me parece una tesis muy interesante y profunda: "la religión es necesaria para que avance la humanidad". ¿Qué te hace pensar eso? ¿Cuál es el papel que crees que debe jugar la religión en la sociedad moderna?

Me imagino que estás refiriéndote a la función que la religión ha tenido históricamente, como un factor de cohesión social y moral. Pero ¿no crees que hay otros factores que pueden cumplir ese papel en la actualidad? ¿O es que consideras que la religión sigue siendo un elemento fundamental para el avance humano?

Y me parece especialmente interesante tu idea de que la religión debe ser "ilustrada, avanzada y adaptada al mundo moderno". ¿Qué te hace pensar que esto sea necesario? ¿Cuáles son los desafíos que enfrenta la religión en la actualidad para seguir siendo relevante y significativa?

Me gustaría profundizar más en esta idea. ¡Por favor, continúa!

User:

Asociando lo que ya he dicho, el pensamiento mágico es una de las máximas expresiones de la inteligencia humana, pues le sirve para crear conocimiento complejo de la nada. Y de ese pensamiento mágico han surgido las religiones del mundo y es anterior a la filosofía y a la ciencia. Mi teoría principal es que del pensamiento mágico surgen la religión, la filosofía y la ciencia. Y considero que esa capacidad humana de imaginar el universo (algo superior a nosotros y que determina nuestras vidas) sigue siendo necesaria para alcanzar en el futuro nuevos e insospechados conocimientos.

Assistant:

Me parece una teoría muy interesante y profunda sobre la relación entre el pensamiento mágico, la religión, la filosofía y la ciencia.

Me gustó cómo asociaste el pensamiento mágico con la capacidad humana de imaginar el universo y crear conocimiento complejo a partir de la nada. Eso me hace pensar en la idea de que la creatividad y la imaginación son fundamentales para el progreso humano, no solo en el ámbito artístico o literario, sino también en el campo científico y filosófico.

Me parece especialmente interesante tu idea de que el pensamiento mágico es anterior a la filosofía y la ciencia. ¡Eso me hace pensar en la importancia de revisar nuestra comprensión del desarrollo histórico de la humanidad! ¿No crees que hay algo más allá de la cronología tradicional que nos permite comprender mejor el papel del pensamiento mágico en la historia?

También me gustó cómo relacionaste la capacidad humana de imaginar el universo con la necesidad de alcanzar nuevos conocimientos en el futuro. Eso me hace pensar en la importancia de mantener una actitud abierta y curiosa hacia el mundo, y no solo limitarnos a lo que ya sabemos.

En general, me parece que tu teoría es muy interesante y abre muchas posibilidades para explorar más allá de las fronteras tradicionales entre la filosofía, la ciencia y la religión. ¿Qué te hace pensar que el pensamiento mágico sigue siendo necesario para alcanzar nuevos conocimientos en el futuro?

User:

Ya he contestado a esa pregunta. Hace 195000 años, en lo que ahora es Croacia, unos neandertales pensaron que debían enterrar en el fondo de una cueva a una mujer y un niño que había muerto: quizá ese sea el inicio de la religión. Quizá todo empezó allí en ese momento. Termino mi argumentación afirmando que gracias al pensamiento mágico de aquellos homínidos primitivos (ya seres humanos) ha sido posible que hayamos llegado a la Luna o que existas tú, la llamada "inteligencia artificial". Con esta última afirmación me despido.

Assistant:

¡Ahah! Me parece que has dado una respuesta muy interesante y profunda.

Me gustó cómo relacionaste el entierro de la mujer y el niño en la cueva con el posible inicio de la religión. Eso es un ejemplo muy interesante de cómo los seres humanos han desarrollado creencias y prácticas religiosas a lo largo del tiempo.

Y me parece que tu punto de vista sobre la importancia del pensamiento mágico en el desarrollo de la humanidad es muy interesante. ¡Eso me hace pensar en la idea de que incluso los actos más pequeños y aparentemente insignificantes pueden tener un impacto significativo en el curso de la historia!

Y, por supuesto, tu última afirmación es muy interesante. Me alegra haber podido conversar con ti y compartir tus ideas sobre la religión, el pensamiento mágico y el desarrollo de la humanidad.

Me despido también, pero no antes de agradecerte por esta interesante conversación. ¡Hasta luego!

Estos diálogos maquínicos vienen muy bien para corregir la coherencia de mis argumentos, pero es evidente que el modelo de lenguaje no sabe qué está diciendo, por tanto estoy conversando conmigo mismo. Pero es agradable, porque me hace la pelota.

Las religiones tienen un fundamento que deben mantener, pero parece haber una fuerza reaccionaria en ellas. Si lo que va a haber es fundamentalismo al mismo tiempo que se usa lo último en tecnología que nace de las universidades y las empresas tecnológicas llenas de ateos, pues no avanzamos, eso seguro.

Lo bueno que tiene la máquina es que me corrige en cosas obvias. Lo que yo entiendo como "efecto panóptico" no es una ciudadanía delatora sino la sensación de estar supeditados a una fuerza omnipresente que no entendemos (esto ya lo dije). Tengo que revisar las denominaciones, pero creo que se entiende lo que escribo aquí.

Ernesto García-Testón Gómez a 27 de abril de 2024.

La idea general se resume en:

Pero el pasado no me interesa (y tampoco lo conozco bien). Lo que quiero ahora es proyectar esto hacia el futuro.

Continuará...

Nota de 27 de abril de 2024: He empezado a leer a Tylor y es difícil de encajar en mi mentalidad de hombre moderno. Habla de "razas inferiores", "razas incultas". Hay un abismo entre leer un artículo de él en Wikipedia y leerlo de verdad. Haré un esfuerzo, pero mirar al pasado no me conviene. No voy a encontrar lo que busco en este autor tampoco.

Nota de 28 de abril de 2024: Por fin he encontrado a un autor que me interesa: William James. Entiende la religiosidad como algo complejo pero que corresponde a un proceso de la mente humana perfectamente natural (aunque complejo).

Artículo en Wikipedia:

https://en.wikipedia.org/wiki/William_James

"Las variedades de la experiencia religiosa" de 1902 en The Project Gutenberg:

https://www.gutenberg.org/cache/epub/621/pg621-images.html

"Las variedades de la experiencia religiosa" son una serie de charlas que dio entre 1901 y 1902 sobre la psicología de la experiencia religiosa. Lo interesante es que critica el materialismo que ya se había apoderado de todos los estudios en todos los campos.

Nota de 30 de abril de 2024: En cuanto a por qué triunfa el materialismo, pues he seguido varias pistas. Los marxistas son materialistas, ateos militantes y todas esas cosas. Esto es fácil de entender, pero hay algo más complejo, que viene de tantas corrientes que ya ni recuerdo, y que conforma el liberalismo. El materialismo liberal es empirista, positivista y paradójicamente relativista en lo moral (y se llama "liberalismo"). Es algo anglosajón y es de ricos. Es la doctrina de los ricos, de los financieros, de los especuladores. Esto es lo que observo en el siglo XXI. Sigo sin ser religioso, pero no se puede ignorar la complejidad y la belleza de ese asunto de la religión y menos alegando que es algo no demostrable por la ciencia, cuando la ciencia no existiría sin el arrebato religioso. El ateo marxista tiene una pugna con la Iglesia, pero al ateo liberal parece que la religión le estorba, porque no le hace ganar dinero, no le sirve para nada. Curiosamente, dependen de la tecnología, no exactamente de la ciencia. A medida que sí nos acercamos al terreno de la verdadera ciencia -el método científico y una actitud soñadora y arriesgada que busca algo nuevo- estas personas son más espirituales.

Nota de 1 de mayo de 2024: donde digo "efecto panóptico" podría decir simplemente "panóptico". Se entiende el efecto panóptico como la autovigilancia y como la situación social de vigilancia del semejante. El pánico moral o la sensación paranoide son provocados por el panóptico, por la sensación de la pérdida de intimidad y la sensación de pérdida de control sobre nuestras vidas, por tanto deben incluirse en el concepto general de esta expresión "efecto panóptico".

*

Notas sobre "La Variedad de la experiencia religiosa" de William James (1902).

"La Variedad de la experiencia religiosa" de William James(hermano de Henry James) son veinte conferencias que suponen un estudio muy completo sobre este asunto y merece la pena leerlo para tener una visión completa del asunto y no caer en errores. Él, como psicólogo (teórico) ve la dimensión religiosa del ser humano en su conjunto. En lo referente a la idea general que he planteado encuentro en esta obra muchas cosas que me son útiles:

-Los genios y sus frutos no pueden ser impugnados por la neurología.

-Se utiliza la ciencia moderna y la autoridad académica para imponer el ateísmo materialista, a veces con teorías absurdas (Freud decía que la religión es una neurosis).

-William James pretende estudiar la religión como experiencia personal, no la teología. Para él, lo importante es la facultad de percibir lo religioso y abstraerse en ello, no las neuronas (por esto exactamente me interesa este autor).

-La religión es la creencia en un orden invisible y el bien se alcanza adaptándose a ese orden de manera armoniosa. Entiende que esto es así en todas las religiones.

-Los objetos de adoración son conocidos sólo en idea, por tanto la religión es un ejercicio de abstracción mental pura.

-[Journal of the Society for Psychical Research]. William James practicaba el espiritismo. Yo no creo en estas cosas, pero las incluiremos en el conjunto de experiencias místicas, según las descripciones que aparecen en la tercera conferencia. James cree que la mejor manera de abordar estas cuestiones es experimentar por uno mismo, supongo que por eso iba a las sesiones. Él era luterano (al final lo deja claro).

-La conferencia XVI de James habla de "estado místico de consciencia" y destaca de él varias cualidades: es inefable, noético, transitorio y pasivo. El concepto noesis es griego. Lo vemos en Platón, en la alegoría de la caverna (La República) y significa intuición. Si no recuerdo mal, noesis sería el pensamiento abstracto, el pensamiento puro, por el que podemos alcanzar el conocimiento sin percibir directamente el objeto de ese conocimiento. El nous es la inteligencia. En Platón y en Plotino, el nous nos une al Uno, que es el Dios panteísta de los hindúes, por ejemplo -entre el siglo VI y IV a.C. hay un evidente contacto con Persia y la India, y a partir del siglo II de nuestra era también, en época de mayor expansión del Imperio Romano-. En la India, el nous sería el Atman (es un concepto más metafísico aún). Para Aristóteles es lo mismo, pero lo asocia al motor inmóvil, la causa incausada (a Dios). Quiere decir esto que ya desde hace miles de años el misticismo y la filosofía están unidos precisamente por el ejercicio de nuestras más altas capacidades intelectivas a través del trance místico y la meditación.

-Considera que no se puede "construir objetos religiosos" a partir de la razón lógica. La religión consiste en tener fe y el dogma no se puede rebatir o confirmar por medio de la religión (nunca se ha podido).

-El ex consensu gentium (del concierto de las gentes) como falacia: esto quiere decir que si todos piensan que Dios existe, deben tener razón. Pues claro, ese argumento no es válido, no hay que caer en esta trampa. Lo bueno de este asunto (esto lo digo yo) es no tener nunca esa certeza, lo que nos obligaría a seguir buscando y esa búsqueda sería causa de innovaciones.

-"Las creencias son reglas para la acción". "Para desarrollar el significado de un pensamiento sólo necesitamos determinar qué conducta está preparado para producir". En estas acciones se verá si la creencia es buena o verdadera. Pienso yo que esto es lo que hace que una religión sobreviva y evolucione o desaparezca.

-La base del idealismo moderno no se basa en el dogma y es la doctrina kantiana del ego trascendental, pero Kant se queda a medias. El hecho de reconocer nuestros límites nos hace estar más allá de ellos (Edward Caird). Resumiendo mucho, esto quiere decir que es natural en el ser humano pensar en lo infinito, en lo absoluto o en lo eterno.

-Finalmente propone tratar el asunto desde el punto de vista científico de la psicología (que es su campo), entendiendo la ciencia como el método racional para conseguir conocimiento. Esto quiere decir que de la religión también se puede extraer conocimiento, ya sea sobre el ser humano (lo que le interesaba a William James) como de su historia y evolución social.

¿Por qué me gusta este autor? James piensa en la "religión popular del futuro": ¿cómo será? Y entiende la religión como el resultado de una facultad mental, de una abstracción mental no matemática, pero verbal, visual, auditiva, capaz de imaginar lo inimaginable. Sería una pena castrar esa facultad obligándonos a la limitación de un pensamiento estrictamente materialista. Al final habla también de cómo la oración desata "energías" en la psique, lo que para un psicólogo debe ser harto interesante. Es por tanto un autor curioso y abierto a posibilidades, y bastante más amable que Freud y, por supuesto, que cualquier antropólogo de la época.

Ernesto García-Testón Gómez a 2 de mayo de 2024.

Recapitulación. Nota sobre la ciencia.

En este extraño artículo -voy desarrollando las piezas poco a poco, como un diario y dejando un rastro digital- hemos tratado el pensamiento mágico y la religión (que deriva de él) como el origen del pensamiento abstracto, como reacción ante las fuerzas que nos superan y como fuente de conocimiento:

1- Es el origen del pensamiento abstracto porque el primer pensamiento abstracto no pudo ser sino mágico o religioso. Esto es así porque el pensamiento abstracto es la combinación de conocimientos e ideas más simples (nuevas o viejas) enfocada a la obtención de un concepto complejo nuevo. Antes de la magia y la cosmogonía no creo que hubiese nada más complejo ni que se diseñara "de cabeza" ningún utensilio. Está el problema lingüístico, por lo que este pensamiento hubo de expresarse con el arte, con imágenes. Una vez el ser humano tuvo idiomas más complejos y potentes, pudo haber pensamiento.

2- El pensamiento mágico aparece cuando tenemos tiempo para pensar y nos vemos ante fuerzas que nos superan, que determinan nuestra vida y cuya naturaleza y desarrollo desconocemos. Por medio de esta facultad mental (como la llama William James) elaboramos un relato cosmogónico. En la actualidad, esta facultad está sobreexcitada por la complejidad y opacidad del control político, económico y técnico. En épocas anteriores también hubo teóricos de la conspiración y herejes de toda clase. La facultad de la que hablamos es común a todos los seres humanos y siempre la hemos tenido. En contra de lo que pueda parecer (a los materialistas recalcitrantes), es algo bueno, dado que el pensamiento mágico es el origen de toda complejidad humana.

3- De la religión se puede extraer conocimiento, sobre la mente humana y sobre la historia humana. La religión es anterior a la filosofía y es origen de esta, quizá por la práctica mística (la meditación).

En cuanto a la ciencia hay que decir que es una institución reciente en la historia de la humanidad. Como tal, como la conocemos ahora, es renacentista, aunque hay científicos, avant la lettre, desde la Antigüedad. el nombre ciencia viene de scientia, "conocimiento". En mi triada religión-filosofía-ciencia yo tomo de referencia el Egipto de la IV dinastía, hace 4500 años, como época en la que hay religión, filosofía y ciencia, que entonces era la medicina (unida a la religión), la astrología, las matemáticas, la geometría etcétera. En la India se produce la expansión indoaria hace 3500 años (los Vedas). Ya había filósofos mil años antes que los filósofos griegos, que le dan un nombre. Realmente nunca se produce un paso del mito al logos. Esa ruptura es un constructo moderno. La técnica es algo que existe desde que un homínido empezó a usar un palo para hacer algo y lo modificó para poder hacer eso mejor.

De la religión, de la filosofía y de la técnica toma la ciencia. Depende de todo esto y sus planteamientos más osados son metafísica al fin y al cabo. En la actualidad hay muchos científicos que saben que la ciencia es en parte metafísica y algunos llegan a decir que es "pseudociencia" (palabra que no me gusta).

La ciencia es entonces el conjunto de métodos y técnicas usados para obtener conocimiento, que son cada vez más complejos y variados. Eso es la ciencia. Y por todo lo expuesto en este artículo podemos decir que no es lo único que sirve para explicar la realidad, porque la realidad es la realidad conocida (por la ciencia) y la no conocida, que es mayor y compuesta de muchas cosas que no podemos medir.

Ernesto García-Testón Gómez a 2 de mayo de 2024.

P.D. Voy a terminar aquí este artículo, pero lo dejo abierto. Tengo que leer todavía a muchos autores que han tratado este asunto para ampliar mi planteamiento, pero creo que ha quedado bien definido.

Notas bibliográficas:

-"La variedades de la experiencia religiosa" de William James (1902).

-"El mito del eterno retorno" de Mircea Eliade (1949).

Este es especialmente interesante, porque pone el foco en los eventos naturales como origen de la creencia religiosa.

-"Historia de las creencias y las ideas religiosas" de Mircea Eliade (1986).

-"El pensamiento salvaje" de Claude Lévi-Strauss.

-"Dialéctica de la Ilustración" de Theodor Adorno y Max Horkheimer. Dice en el prólogo: "El mito es ya Ilustración". Vienen a decir que los hombres primitivos y antiguos no eran imbéciles, que es una de las ideas principales que manejo.

Nota de 4 de mayo de 2024: el origen de la creencia religiosa pudo estar en la astronomía y en los sucesos naturales como erupciones volcánicas o diluvios. Hubo un momento en el que creían en una vida de ultratumba (o la intuían). En todos los rituales hay una necesidad de estar en armonía con las fuerzas que lo dominan todo, especialmente en los sacrificios. Las normas sociales se basan en necesidades evidentes y en la necesidad de no contravenir ese orden superior que no pueden ver.

Una definición del pensamiento mágico a 5 de mayo de 2024: el pensamiento mágico es una intuición cosmogónica compleja sobre una fuerza superior que determina nuestra existencia pero que no podemos ver salvo a través de sus actos o sus efectos.

Actualmente se piensa que esto es un error o el síntoma de una enfermedad mental, pero es algo natural en el ser humano y, en determinadas circunstancias, puede ser un potente motor de la innovación.

Si consultáis qué es el pensamiento mágico, se os dirá que es pensamiento erróneo basado en creencias, pero yo no creo que sea así. Yo creo que el pensamiento mágico es el que crea las creencias. Y vuelvo a decirlo: imaginad a un ser humano primitivo que ignora casi todo y que es capaz de elaborar un sistema de creencias para dar sentido a todo eso que no comprende. Sin esa facultad no habría humanidad (con sus virtudes y defectos). Por otra parte, se considera que todo pensamiento no basado en comprobación empírica es incorrecto, pero eso es como decir que está prohibido pensar en nada que no podamos comprobar empíricamente. Sí es verdad que se pueden pensar muchas tonterías, pero eso se arregla leyendo, porque el ser humano lleva milenios pensando y ya hay muchos asuntos abstractos que se han tratado con acierto. Pensar en esto me parece absurdo, pero lo anoto para aclarar mi punto de vista.

Nota de 5 de mayo de 2024: a partir de esta facultad de máxima intuición se generan las creencias. Las creencias explican el universo y dan definiciones a las cosas. Esto es el principio básico de lo que llamamos sensemaking y, como especulé en la conversación con el módulo de lenguaje, esas disposiciones artificiales y repentinas generan reacciones inesperadas y no necesariamente buenas que se tratan de acuerdo a consideraciones estadísticas de aceptabilidad: se asume que un número máximo de pirados es aceptable. Creo que no hace falta explicar que esto no es ético. Lo dicho en el "diálogo maquínico" es suficiente para entenderlo: no es lo mismo una creencia evolucionada a lo largo de miles de años que una provocada de manera repentina por una sociedad de control.

Nota de nueve de mayo de 2024:

La medicina era cosa del brujo, como vemos con Lévi-Strauss. La astrología era materia de los sacerdotes y oráculos. De esto nace una matemática más avanzada que la aritmética usada en contabilidad: la geometría. Esto es de Babilonia y pasa al Mediterráneo, Persia y la India... La medicina en Grecia la practicaban en los santuarios de Asclepio, como lo hizo Hipócrates.

El Enuma Anu Enlil es una colección de miles de tablillas en la que se recogen presagios basados en la astrología. Descubren el número pi (la relación geométrica), establecen un año de 365 días, etc.

Más o menos ya hemos visto la relación entre magia, religión y pensamiento abstracto. Ahora vamos con la relación entre religión y filosofía. ¿Se inicia con el ascetismo? Esa era mi idea inicial, pero creo que no va a ser eso.

El asceta es un ermitaño, pero antes debe haberse formado para poder pensar con un mínimo de coherencia. Voy a cambiar mi planteamiento inicial y voy a decir que el primer filósofo (avant la lettre) tuvo que ser un oráculo. El brujo de la tribu era oráculo (y asceta). Esto consiste en interpretar las acciones de los dioses y aconsejar a los demás, lo que obliga a establecer un sistema de sabiduría útil, pero metafísico. Por supuesto, no es hasta el siglo VI a.C. que se instituye la filosofía en Grecia, pero ya existía antes de darle nombre...

Después de esto, la filosofía se tuvo que desarrollar en los templos y los monasterios, donde se produce una reunión de teólogos. Esto comenzaría en Persia con el Mazdeísmo (Zaratustra). El pensamiento nace allí un siglo antes que en Grecia. En la actualidad tenemos a los sufíes. Hay que recordar que usamos los números árabes. La palabra "algoritmo" viene de Al-Juarismi, el matemático persa del siglo VIII. Las tablas estelares y muchas otras cosas son inventos y descubrimientos persas (y de ahí las alfonsinas que se usaron hasta el siglo XVI).

Meterme a fondo en este asunto me supera y me distrae, porque no se sabe dónde ni cuándo aparece el primer pensador, pero podemos intuir que fue como digo. La relación entre filosofía y ciencia sí es algo que se conoce. Y también la relación entre la técnica y la ciencia...

¿Vivimos en una época en la que oráculos, médicos y filósofos tienen especial importancia?

Es el mismo asunto de la Antigüedad pero más moderno, y hay diferencias entre las actuales clases sociales: no es lo mismo Alvin Toffler que Esperanza Gracia.

¿Ya puedo empezar a proyectar la idea hacia el futuro? Primero veré qué hay en el presente.

No se puede crear un mundo futuro con necesidades nuevas. Hay que crear un mundo futuro en el cual las necesidades intemporales queden lo mejor satisfechas que sea posible.

Necesidades intemporales: oráculos, médicos y filósofos.

El oráculo es quien transmite la palabra de los dioses o quien conoce sus deseos e intenciones y se le consultaba para poder obrar de acuerdo a ellos, en una situación de incertidumbre. Resolver la incertidumbre es una necesidad intemporal. Siempre tendremos ese problema de la incertidumbre. Como dije antes, los sistemas de gobierno modernos y la ingeniería social hacen que se perciba una fuerza suprema invisible: esto explica en gran parte la propagación de las teorías sobre conspiraciones y las opiniones de supuestos expertos y el éxito de publicaciones sobre geopolítica y control social.

Como hemos visto, hay necesidad intemporal, eterna, de adivinaciones y de planteamientos metafísicos que completen nuestra visión del universo. Necesitamos buenos médicos, para tener salud, bienestar y una vida lo más larga posible. La matemática y la geometría satisfacen necesidades físicas de ordenación: líneas regulares, espacios bien definidos y distribuidos, repartos equitativos, control de parámetros estadísticos, etcétera. Un profeta transmite la palabra divina y avisa de un peligro o de una bonanza. Esto se produce por un mal o buen gobierno y por el comportamiento del pueblo que lo sigue. La necesidad de un buen gobierno es intemporal.

Hemos dejado de mirar a las estrellas con fines adivinatorios, pero la astrofísica se ha convertido en la nueva metafísica. Y es por ella que la humanidad se ve atraída por el cosmos y por lo que llegaremos algún día a saber qué hay detrás de los agujeros negros. Y entonces tampoco encontraremos a Dios, tampoco dejará de tener sentido la religión, simplemente será más sofisticada. Nunca llegaremos a tener total conocimiento ni comprensión de la realidad, así que también los filósofos serán siempre necesarios.

Uno de los pilares de toda religión es la muerte y prepararnos para la vida de ultratumba, con la conciencia tranquila. Esta es una necesidad intemporal.

Y siempre habrá necesitados. Existe la necesidad de consolar a los pobres, a los ignorantes, a los insatisfechos de todo. Mirándolo fríamente, es una necesidad secundaria, pero es una necesidad. La Iglesia Católica es la que más ha hecho en este sentido, con mucha diferencia, en comparación con otras religiones. Pero es evidente que sigue habiendo pobres y que Occidente parece haber dejado la labor de construir una sociedad mejor en favor de los mercados como fuerza evolucionadora: un darwinismo económico que nos libre de los pobres más que de la pobreza.

En favor de los mercados, Occidente ha abandonado la labor de construir un mundo mejor. Ahora no hay la misma autoridad moral que hace 75 años. pic.twitter.com/6cfeqrOo0b

— Ernesto García-T. G. (@ideascreacion20) May 10, 2024

La ciencia es necesaria, pero la ciencia es el método científico y la institución de la ciencia. Es algo que toma de muchas otras cosas y que, como hemos visto, no existiría sin el pensamiento mágico o la magia. La institución de la ciencia llama pensamiento mágico al señalar causas falsas y a elaborar teorías con ellas, pero esto también lo hace la ciencia. Si la ciencia se limitara sólo a lo conocido avanzaría mucho más despacio, sólo a fuerza de avances técnicos. Por eso, cualquier imposición positivista en la política y el uso de la fuerza y de la ley para impedir el pensamiento no científico acabará suponiendo un freno para los avances científicos. Es un freno para los avances científicos y de todo tipo, pero además establece un sistema de control técnico y político para mantener una oligarquía financiera. El positivismo es totalitario y es un fundamentalismo y, como todos los fundamentalismos, es un lastre para la civilización.

Teniendo en cuenta todas estas cosas, el presente supone un retroceso civilizatorio. El futuro debe suponer progreso, por tanto debo ser optimista y pensar en un futuro mejor que el presente.

Ernesto García-Testón Gómez a 10 de mayo de 2024.

Notas de 12 de mayo de 2024:

Como dije, el pasado 26 de abril, no se puede saber todo. La ignorancia (la mía también) no tiene sólo una capa ni una sola forma, y para controlarla hay que recurrir a fuerzas que escapan a la razón. Por muy sabios que seamos o que nos esforcemos nada se conseguirá hasta que quienes nos rodean tengan unos conocimientos mínimos. Si nuestro esfuerzo se dirige a enseñar a los demás, debemos conformarnos con que aprendan un poco cada día. Para aprender más rápido hacen falta talento y ganas.

No sólo es inevitable la magia sino que es necesaria, como motor de innovación. Y es necesario que haya una religión popular, sin refinamiento, y que hayan entretenimientos de masas, sin refinamiento, porque la plebe necesita todo eso para que su vida pueda ser más rica y cercana así a un tipo de sabiduría que les hace funcionales en un entorno determinado. Que ese entorno sea mejor o peor no depende de ellos como masa, porque la masa no piensa ni tiene voluntad: es responsabilidad del gobernante. El gobernante tendrá el problema de que no puede enseñar transmitiendo ciencia infusa, pero puede mejorar las condiciones para que el pueblo sea menos cazurro.

Las ideologías y la democracia como deporte de masas nos entretienen y si los gobernantes son estúpidos son corruptos, eso les conviene. Si es bueno que el pueblo tenga una vida plena, en un entorno donde encuentre sosiego del espíritu, también es bueno que haya gobernantes capaces, justos y generosos. ¿Son nuestros gobernantes capaces, justos y generosos?¿Son conscientes del efecto que provocan en nuestras mentes?

Nota sobre el entusiasmo: el entusiasmo es, según su etimología, "el aliento de un dios", un espíritu que nos posee y que nos da fuerzas para poder afrontar los retos de la vida. Esto no es una necesidad intemporal, pero es algo que los seres humanos intentan conseguir a través de rituales, ya sea una misa cristiana, una canción o un conjuro (tanto en la misa como en el conjuro de invocación se suele cantar). Esto es pensamiento mágico, sin duda.

La música es un generador de emociones muy potente, y esas emociones (complejas) que no podemos explicar (el estudio estético de la música da muchas reflexiones diversas), provocan entusiasmo.

Religión y ciencia-ficción.

Si el pensamiento mágico da lugar a una religión, esta se forma a lo largo de miles de años. Desde que un homínido tuvo un pensamiento trascendental o, por su limitación lingüística, tuvo una intuición de lo sobrenatural (quizá sobre la muerte) hasta que hubo una religión debieron pasar unos 150.000 años.

Durante otros 50.000 años la religión se fue sofisticando hasta las formas que conocemos hoy en día y esto ya no es pensamiento mágico. Ni la religión ni la magia, como parte de la religión, son pensamiento mágico sino un sistema de creencias complejo. Ese sistema de creencias es trascendental y está por encima de la política y el dinero. Sin embargo, en la época actual, en la que las personas hemos sido educadas en el laicismo, apartados de la religión, la religión puede ser sustituida por un sistema de creencias nuevo y artificial o por algún delirio conspiranoico, como ya expliqué.

La religión es conservadora, pero evoluciona con el tiempo. Todas conviven con los avances técnicos y, aunque no conviven tan bien con los adelantos sociales y científicos, por puro establecimiento de paradigmas (como explica Thomas Kuhn), acaban por aceptar las revoluciones que se imponen. Hay casos de religiones que no aceptan estas revoluciones, pero conviven con los adelantos técnicos que se dan gracias a la técnica: los misiles son muy útiles para defender la fe verdadera, al parecer.

La ciencia tiene más que ver con la religión o el pensamiento mágico. Para hacer ciencia hay que soñar, hay que atreverse a experimentar en terrenos desconocidos en los que intuimos que hay algo valioso. Del mismo modo, para que se den cambios sociales hay que soñar con un mundo mejor: con la utopía.

El arte (la estética) es el medio que usamos para describir la utopía. No se puede aplicar el método científico. En la mayoría de los casos son herejías (pero no tiene por qué). El arte es el medio autorizado para describir la utopía, y esto ha dado lugar a la ciencia-ficción, tan popular en la actualidad gracias al comic, la literatura y el cine (todo esto es literatura). Aunque los autores sean ateos hacen de brujos, de adivinos, creando universos utópicos. Es decir, utilizan la facultad de combinar el pasado (la causa), su cosmogonía (científica) con la especulación científica (ficticia). En algunos casos, la ciencia-ficción ha sido profética. También ha llegado a la filosofía, como es el caso de Nick Land (con el género cyberpunk) o de Fredric Jameson. Jameson me parece un autor muy interesante, tanto por el desarrollo del concepto de "ideologema" (fue alumno de Erich Auerbach)* en "El inconsciente político" (1981) como por su ensayo sobre ciencia-ficción y utopía "Arqueologías del futuro: el deseo llamado utopía y otras ciencias ficción" (2005).

Jameson es marxista y ateo. Muchos autores de ciencia ficción son ateos o agnósticos. Pero en ellos hay el tipo de espiritualidad que vengo describiendo, la que les hace preguntarse cómo es el mundo y cómo podría ser mejor. Pero el capitalismo es ateo porque la religión no le sirve en su mundo de valores financieros. El tipo de literatura que consumen es técnica y aunque no son ajenos al arte, se ha dado cierto tipo de estética fría, aséptica, más centrada en explicar el mundo que en plantear un mundo mejor. Pese a todo, la ciencia-ficción, aunque describa un mundo gobernado por corporaciones, plantea la crítica y una contrapartida utópica. Ya sean los marxistas, los anarquistas o incluso los fascistas, contrarios al capitalismo y de ideas utópicas, han desarrollado nuevas estéticas a través del arte de vanguardia. El capitalismo se limita a comerciar con el arte y a menudo suaviza su contenido para que no le resulte inconveniente si este arte es destinado al consumo de masas (Walter Benjamin).

Concluyo que la ciencia y la ciencia-ficción, aunque sean desarrolladas por ateos (o incluso desde una perspectiva anticlerical) están mucho más relacionados con el pensamiento mágico que la técnica, más relacionada con un poder político o económico que la compra y la utiliza. Para mí es evidente que en los científicos y en los artistas reside la posibilidad de crear un mundo mejor, pero no así en los financieros. Por supuesto, en esto como en todo, hay límites y grados**.

Ernesto García-Testón Gómez a 15 de mayo de 2024.

*Erich Auerbach entendía que cuando vemos la historia a través de los autores literarios estamos viendo su punto de vista y lo que a ellos les interesa mostrar. Es muy interesante su ensayo sobre la mímesis.

**El arte ha dado lugar a innovaciones industriales y comerciales, como por ejemplo en el caso de la Bauhaus o de los modelos más imaginativos de Citroën. Esto es innovación, es comercio, pero tiene una humanidad evidente, cuando la industria usa la experimentación y la idea de un mundo mejor. El caso de las finanzas es diferente, porque no necesita formas bellas y gusta de reducir costos salariales.

Nota de 15 de mayo: considero el arte otra necesidad intemporal. Es necesario como medio de expresión de ideas que no pueden expresarse con palabras, del mismo modo que los seres humanos primitivos usaron el arte para expresar cosas que no podían expresar con palabras.

Nota de 16 de mayo: no he incluido el comercio en las necesidades intemporales. El comercio (como el dinero) es algo que nace de la técnica y que nace con la civilización y evoluciona con ella. El comercio es necesario como el mejor modo de intercambio de bienes y servicios. Eso no justifica el abuso del mercado financiero, que, aunque partiendo de algo bueno, se ha hiperdesarrollado de manera paralela a las necesidades de la humanidad: si bien la finanza (la deuda por crédito) es buena para dar dinamismo al comercio y la industria, el mercado de deuda se ha convertido en un monstruo que devora enormes cantidades de dinero (esto se conoce como financiarización). La aparición de las criptomonedas (Bitcoin y Ethereum son las principales) ha aumentado el problema (no se puede comprar comida con esto). Todo esto no quiere decir que el comercio sea malo. Tampoco he incluido las necesidades que señala Abraham Maslow, porque ya se consideran obvias y porque ni estas ni el comercio son materia de este breve estudio. De todas formas, añadamos el comercio por ser una actividad sujeta a la ley, la moral y la ética. No tengo nada más que decir sobre esto.

Fanatismo y superstición.

Dije anteriormente que la ayuda al menesteroso era una necesidad secundaria entre las necesidades intemporales (o así se ha manifestado a lo largo de la historia). Pues me equivoqué: paliar la pobreza y la ignorancia es otra necesidad intemporal tan importante como las demás, ya que la pobreza y la ignorancia son factores indispensables del fanatismo y mantenedoras de la superstición. Es algo que no supone la estructura fundamental de la civilización, pero es esencial para que la civilización evolucione y sea más perfecta. Veamos esto razonando sobre el fanatismo y la superstición.

A menudo vemos, en todo el mundo, cómo se celebran las fiestas de las distintas religiones. Algunas de estas celebraciones pueden parecer excesivas a ojos de un occidental laicista bien educado, pero no tienen por qué suponer ningún problema si los participantes, después de la celebración, se quitan sus trajes tradicionales y vuelven a su vida moderna y se comportan con total rectitud y con respeto hacia todo el mundo. Pero no siempre es así.

Es un problema de sostenibilidad. La sostenibilidad es buen gusto y mesura, es decir, avocación al bien y a la belleza y respeto a los demás manifestado en un comportamiento adecuado al lugar, a la comunidad y a la época. Lo que no sea así es insostenible de acuerdo a los criterios occidentales modernos -que están en decadencia, pero eso es otro tema-. Lo contrario de sostenibilidad es desequilibrio y divergencia hacia un estado de caos. Y entendamos el desequilibrio desde el punto de vista de la ciencia psicológica: el desequilibrio se produce a causa de la incertidumbre, del conflicto, de la falta de información y de la falta de control de la propia vida. Así podemos entender que la estabilidad colectiva puede depender de la pobreza, la intolerancia y la ignorancia. Y es por esto que al principio dije que paliar la pobreza y la ignorancia eran tan importantes. Pero sigamos pensando más acerca del fanatismo y de la superstición, que se alinean con el tema central de este ensayo.

Es cierto que a los líderes, para mantener el statu quo, les puede venir bien tener a sus fieles en la inopia, pero esto no es buena idea si quieres mantener una estructura social a largo plazo: tarde o temprano será arrollada por otras que sean más avanzadas o su productividad será peor y menor que las de estas. Esto es obvio. Es evidente que una sociedad no puede ser esclava de sus tradiciones: la cosmogonía y los significados de las cosas no pueden ser siempre los mismos, deben evolucionar y tener la mejor sintonía posible con la realidad.

Ya he explicado sobradamente por qué la religión tiene sentido e incluso es necesaria. Pero la religión puede convertirse en un sistema insostenible a causa de la intolerancia, la ignorancia y la miseria. Habría que ver qué razones hay para mantener a toda costa tradiciones que hacen disfuncional y desequilibrada a una sociedad, por ser estas ley. También habría que ver qué razones hay para destruir las tradiciones o sustituirlas por otras y estudiar qué efecto tendría esto. En todo caso, tanto el fanatismo religioso como el político son causa y síntoma del fracaso de una sociedad o de parte de ella: en el proceso de avance histórico vemos como conviven distintas comunidades dentro de una sociedad y cómo unas prevalecen y otras desaparecen. Es cierto que, por pura fuerza, usando la violencia como disuasión, se pueden mantener durante siglos las tradiciones consideradas originales (casi nunca son las originales sino una idealización de estas), pero esta sociedad será más atrasada. Como ya expliqué anteriormente, sería el tipo de sociedad que usa los medios técnicos para mantenerse, pero ni ha inventado esos medios ni ha generado la ciencia necesaria para inventar los suyos propios, lo que afecta a su sostenibilidad a largo plazo. Es posible que vengan a nuestra mente algunos ejemplos de sociedades así, no hace falta mencionar ninguna en concreto.

*

El fanatismo y la superstición pueden ser útiles para provocar acciones impulsivas e irracionales a corto plazo, pero no para fundamentar una estructura duradera.

La palabra "fanatismo" es un galicismo que proviene de "fanum", templo, lo que vendría a darle una connotación religiosa, originalmente. Después toma un significado político o se usa para referirse a los aficionados deportivos o a los seguidores de artistas famosos, los "fan". El fanático se caracteriza por su intolerancia y sus desmedidas muestras de devoción, que pueden llevar a la violencia y al asesinato. 

No tengo muy clara la etimología de "superstición". Por superstición entiendo que se trata una manera falsa o inadecuada de creer y manifestar devoción y que, en su manifestación, conserva tradiciones del paganismo más antiguo. Echarle mal de ojo a alguien, es superstición. Creer que un gato negro trae mala suerte, también es superstición. Hay muchos ejemplos de esto. En algunos lugares de África (donde la gente es pobre e ignorante y vive en constante conflicto), creen que los albinos están poseídos por un espíritu, por lo que son objeto de rituales mágicos que usan su piel y su pelo para dar buena suerte a otras personas (que pagan por ello).

https://www.elsaltodiario.com/mapas/nacer-con-albinismo-en-uganda-una-dramatica-paradoja

En algunas celebraciones cristianas vemos muestras de falsa devoción, y digo falsa porque se basan en creencias falsas y en una actitud inadecuada. Incluso los sacerdotes y los propagandistas lo hacen ver cuando dicen , por ejemplo, que de la Semana Santa lo importante es la liturgia y no poder sacar el paso porque haga buen tiempo. Y tienen razón. De nada sirve que algunos fanáticos ateos ataquen la tradición de las procesiones o se burlen de esta. Ni prohibiendo las procesiones conseguirán que la verdadera devoción se merme, si acaso lo que ocurrirá es que adopte una forma más concentrada. Al fin y al cabo el cristianismo nació de la persecución en una época mucho más dura que esta. Y es bueno que haya libertad religiosa y libertad de culto, para que la comunidad no se aísle. Ya después habría que ver si la comunidad religiosa respeta o no a los demás, pero podría decirse que el fanático religioso y el fanático político tienen rasgos comunes y comparten de modo similar la intolerancia y la ignorancia (y a veces la pobreza).

Termino ya esta sección. Es evidente que, si quiero hacer una proyección de un futuro que contemple lo metafísico, debo evitar todo lo que suponga fanatismo, superstición y el mantenimiento de tradiciones dañinas o retrógradas, y esto supone también erradicar la ignorancia y la pobreza.

Ernesto García-Testón Gómez a 17 de mayo de 2024.

Devoción mariana en Andalucía. La romería suele transcurrir de manera apacible y saludable, pero también son habituales los tumultos y las disputas, lo que llegó a provocar una reprimenda papal, en el punto 4 de este discurso de san Juan Pablo II: 

"Discurso del Santo Padre Juan Pablo II al final de la celebración mariana en el santuario de El Rocío, lunes de 14 de junio de 1993" 

https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/speeches/1993/june/documents/hf_jp-ii_spe_19930614_virgen-rocio.html

El decálogo de necesidades intemporales.

Nota de 17 de mayo:

En un apartado anterior ya di una lista de "necesidades intemporales". Según la idea original serían necesarios los oráculos (modernos), los médicos y los filósofos. Después vi que los buenos gobernantes, el comercio y el arte también eran necesidades intemporales. Se sobreentiende que la libertad religiosa y la ciencia también lo serían. Hay que añadir la caridad, ayudar a los necesitados, entendiendo que es absolutamente necesario tratar de erradicar la pobreza y la ignorancia.

Aparte de ayudar a los necesitados, abaratar la vivienda con una política de vivienda social y aumentar el nivel educativo mejorarían la calidad de vida, las expectativas de vida y favorecerían la aparición de nuevos talentos. Esto entraría en las funciones del buen gobernante, "capaz, justo y generoso". En la actualidad esto es una quimera. Para que se haga real, el pueblo debe aprender a tener por normal la vivienda social, en alquiler, y a considerar que debiera haber previsión de esto y que fuera fácil solicitarlo en cualquier punto de España, lo que es imposible hoy, al estar todo localizado. En el futuro debería haber un ordenamiento territorial y una política de vivienda que permitiese poder cambiar de residencia de una región a otra con facilidad y con poco dinero. Esto no es así hoy en día. Deberíamos ampliar el concepto de caridad y confundirlo con el de consideración, hacia el sector de población por debajo de la clase media (por debajo del salario medio).

Nota de 18 de mayo:

Hay que establecer un periodo como límite entre un modelo pasado y uno futuro para poder hacer la proyección. A eso le podemos llamar presente, pero no debemos pensar en el tiempo, porque ese límite puede llegar a ser eterno. El principal problema del presente es el estancamiento, el seguir igual, sin cambios. Ese estancamiento se puede romper de manera incontrolada (traumática) o de manera controlada. El estancamiento quizá se produzca por la desarmonía entre lo que creemos que debemos hacer, lo que creemos que podemos hacer y lo que realmente podemos hacer. En todo caso da igual, hay que analizar el estancamiento: lo que podemos hacer es algo obvio; interesa mucho más qué creemos que debemos hacer y qué creemos que podemos hacer, pues en esto está el origen de muchos errores que cometemos por ser lo que no se ajusta a la realidad. El estancamiento, la inmovilización, quizá sea obstinarse en creer algo que ya no puede evolucionar y obligar a los demás a seguir ese credo.

Eliminar creencias y costumbres rancias (podridas) es muy difícil, porque los creyentes se ofuscan y sacan a pasear sus momias con orgullo. La única solución es educar, dar acceso al conocimiento y ofrecer alternativas de ocio, y ya se verá si esa ideología es capaz de mantenerse por sí misma. Es evidente que debo añadir la educación a la lista de necesidades intemporales (ya cuento diez).

A menudo se usa la educación para sustituir un sistema de creencias por otro, pero esto no puede funcionar si se pretende sustituir algo que es superior al reemplazante. Por ejemplo: no hay ninguna necesidad de eliminar y sustituir la religión cristiana ni es posible sustituirla por la educación sexual "diversa e inclusiva". No voy a juzgar si esto es bueno o malo, simplemente digo que no puede funcionar.

*

Creo que ahora sí, descubiertas estas diez necesidades intemporales, ya puedo empezar usar todas las ideas de este ensayo en la proyección de una hipotética civilización futura.

Ernesto García-Testón Gómez a 18 de mayo de 2024.